上帝與聖經的各自表述─多元民主、基督徒與反同運動(中)│丁連財

2017.08.07

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台灣基督長老教會昂然挺身對抗蔣是獨裁政權,於1977年8月16日發表《人權宣言》,籲請國民黨政府「使台灣成為一個新而獨立的國家」。舊約聖經諸先知代表上帝批判指責敗壞君王,是常見的事情,他們痛罵嚴斥這些統治者的不公不義:恣意侵奪人民生命與財產、任意圈地佔田、隨意奪人美貌妻女、以不公正的砝碼課算收取稅收、以兩種天平任由與官方勾結的奸商在市場公然詐欺、不賑濟貧困疾苦者而任其成為野地惡殍、欺負弱勢的孤兒寡婦…。

長老會也本此原則,批評蔣氏政權的獨裁殘暴不公不義;長老會引述的聖經經文是《舊約聖經彌迦書》第6章6-13節:我朝見耶和華,在至高神面前跪拜,當獻上什麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。耶和華向這城呼叫,智慧人必敬畏他的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎?我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼,豈可算為清潔呢?城裡的富戶滿行強暴;其中的居民也說謊言,口中的舌頭是詭詐的。因此,我擊打你,使你的傷痕甚重,使你因你的罪惡荒涼。

長老會引述的另一處聖經經文是《舊約聖經阿摩司書第》5章12-24節:我知道你們的罪過何等多,你們的罪惡何等大。你們苦待義人,收受賄賂,在城門口屈枉窮乏人。所以通達人見這樣的時勢必靜默不言,因為時勢真惡。你們要求善,不要求惡,就必存活。這樣,耶和華─萬軍之神必照你們所說的與你們同在。要惡惡好善,在城門口秉公行義;或者耶和華─萬軍之神向約瑟的餘民施恩。主耶和華─萬軍之神如此說:在一切寬闊處必有哀號的聲音;在各街市上必有人說:哀哉!哀哉!又必叫農夫來哭號,叫善唱哀歌的來舉哀。在各葡萄園必有哀號的聲音,因為我必從你中間經過。這是耶和華說的。想望耶和華日子來到的有禍了!你們為何想望耶和華的日子呢?那日黑暗沒有光明,景況好像人躲避獅子又遇見熊,或是進房屋以手靠牆,就被蛇咬。耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎?不是幽暗毫無光輝嗎?我厭惡你們的節期,也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不顧你們用肥畜獻的平安祭;要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。

支持國民黨政權的國語教會系統立即動員,並且組成代表團發表聲明,駁斥長老會的作為;他們引述由使徒保羅撰寫的《新約聖經羅馬書》第13章1-7節:在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是於你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空的佩劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。

然而,在民進黨籍陳水扁當選總統而執政的2000-2008年間,國語教會系統把《新約聖經羅馬書》第13章1-7節忘光光,隻字不提,反而拾人牙慧去大大宣揚當初長老會引述的《舊約聖經彌迦書》第6章6-13節和《舊約聖經阿摩司書第》5章12-24節,用以嚴厲抨擊民進黨政府。蔡英文領導的民進黨政府自2016年5月開始執政,國語教會系統又玩了相同的聖經經文引述把戲,用來指責蔡英文政府;單憑這一點就可以知曉,國語教會系統的領導階層真的是素質低落,又不具備穩妥的神學與聖經研究的底蘊,自我接漏了很嚴重的智能缺陷與不足。

如果我們單單由聖經字面解經,而不考慮衡量寫下經文時的特定時空背景,則可以斥責保羅自己言行不一:他要信徒服從掌權的,而他在他生存的第一世紀的羅馬帝國時代,自己就不服從掌權者查禁取締基督教的法令,逕自在羅馬城傳教宣道,而致和使徒彼得兩人都在羅馬被釘十字架或斬首處死。
其實,到底應該如何閱讀聖經與詮釋聖經,在聖經與神學研究先進的西方國家,老早就藉由透徹且系統化的研究,而得出一些基本原則。

西方自啟蒙時代興起、理性主義發展、科學掛帥以來,宗教信仰就面對很大壓力而步步退卻。德國很多著名的神學家以理性科學的方式對聖經進行「高等批判」(higher criticism):這或稱為「歷史批判」(historical criticism),原本是文學批判或文獻批判(literary criticism)的分支,其主旨在研究歷史文獻的起源,透過歷史文獻來了解文獻背後的世界。歷史批判方法的基本目的,在於確定文本(text)在它存在的原始歷史脈絡中,最初或最原始的意義,它在文學上的意涵,或是歷史上的文學感(sensus literalis historicus)。「高等批判」的次要目的,則是以歷史文獻來重建其作者以及文本接受者他們身處的歷史環境。在18世紀的聖經批評研究中首次提出這個方法,當時稱為高等批判。

這些學者也對聖經進行「低等批判」(lower criticism),這又稱為「文本批判」(textual criticism),也是文學批評的一種;這是對文稿文本錯誤的確認和勘誤,因為古代文獻採用手抄形式會導致在傳抄過程中出現錯誤。在已有傳抄本各書稿之間做比對,文本批判試圖盡可能重建原始文本的原貌,文本批判的最終目的是產生出盡可能接近原文的「批判版本」。這些有系統的學術比對、校勘、考據,與鑑識、訓詁研究,運用到史學、考古學、民族誌、歷史語言學、語源學、文體學、敘事學、詮釋學,還有自然科學-用科學技術鑑定聖經抄本書稿載體的古埃及紙草葉、西奈和巴勒斯坦的羊皮、書寫用的墨水等等的存在歷史時期。
比較有名的一些研究成果是:

一、舊約《創世紀》從第1章1節到第2章3節的上帝創世敘述,明顯與第2章4-25節的創世敘述有牴觸;應該最早有兩個創世版本,經過編輯之後接合一起,但卻揭露出其中說法的矛盾。

二、舊約聖經的原始材料是YEPD四種來源合成的,Y典指的是把上帝名稱呼喚「耶和華」(Yehovah)的文稿,E典指的是把上帝稱為「伊羅欣」(Elohim)的文稿,P典就是祭司典(Priest),其內容偏向有關祭司的來源、職分、身分、地位、待遇,D典就是申命典(Deuteronomy),也就是上帝藉由摩西向猶太人一而再再而三耳提面命要求恪守的戒律。另外,依據寫作文體判斷《以賽亞書》,確認不可能是單一作者完成,而有所謂「第二以賽亞」或甚至「第三以賽亞」之說。

三、猶太教的《希伯來聖經創世記》和基督宗教的《舊約聖經創世記》,以及伊斯蘭教的《古蘭經》,都記載了上帝以「大洪水」滅絕罪惡的人類,以及挪亞方舟(Ark of Noah)的故事。舊約《創世紀》第6章到第9章記載了挪亞方舟的故事,古蘭經第11章也有這篇故事,只不過主角的中文翻譯是努哈(Nuh);聖經與古蘭經故事不同之處,在搭乘方舟獲救的成員敘述上不一致。學者發現,大洪水是世界多個民族的共同傳說,兩河流域、 埃及、希臘、印度、中國、瑪雅等文明中,都有洪水滅世的傳說。當中,位於美索不達米亞各民族的傳說很明顯有同一來源,在比對當中發現:一樣在中東但比希伯來人(猶太人)更早期的蘇美帝國(Sumerian Empire),在其遺留的泥板楔行文字中有大洪水和祖蘇德拉(Ziusudra)的方舟故事,而且聖經的挪亞方舟故事簡直就是該故事的複刻版。學者也發現,有關進入方舟一齊得救而成為後來物種的祖先的動物數目,在《創世紀》第6章19節和第七章2節的說法不一致,而到了第7章16節卻又回到第6章19節的說法。

四、不論舊約的預言或新約事件描述,把聖母瑪利亞稱為「處子」、「處女」、「童貞女」都是誤譯,原因可能是傳抄失誤,或有人要給耶穌一個與世人截然不同的出身,而刻意竄改;聖經原文的意思只是young lady或是young maid,根本沒有virgin的含意;比較新的西方國家語文版的修訂版聖經,老早就已經修改了,但是中文版的聖經大半還是堅持使用「處子」、「處女」、「童貞女」,一定要耶穌藉由「無性生殖」出生,或使耶穌成為全世界第一個「複製人」(clone)。

五、新約聖經開頭的前三本福音書(馬太、馬可、路加)被學者稱為「共觀福音」(Synoptic Gospels),又稱「符類福音」、「同觀福音」、「對觀福音」等,因為這三本福音書的內容、敘事安排、語言和句子結構皆很相似,而它們又以近似的順序、措辭記述了許多相同的故事,而使學者們認為它們有著相當的關聯。但是學者詳細比對之後發現,這三本敘述耶穌生平事蹟的福音,都是根據二手或三手資料寫成的,作者都不是與耶穌同時代的「見證人」,而是耶穌離世數十年之後的人;他們根據民間口傳故事、二代三代信徒聲稱取自一代信徒所寫的耶穌言行錄,以及各式各樣的道聽塗說,而寫出這三本福音書。《馬可福音》最早完成出現,根據考證大約完成於AD 66–70年之間,已經是耶穌離世三十多年到四十年。《馬太福音》大致是完成於AD 80- 90年之間,《路加福音》則更晚,大致是完成於AD 80-100年之間;馬太與路加福音的作者大量參考最早的馬可福音,以至於有606節的馬可福音內文出現在馬太福音中,有350節的馬可福音內文出現在路加福音中。雖然文抄公與瓢竊性質嚴重,但是在描述耶穌復活的故事上,卻出現矛盾不一致;對耶穌所提及的門徒名字與數量不一致;對耶穌傳道地區和年期敘述不一致;對耶穌說過那些寓言描述不一致;對耶穌復活的空墳事件敘述不一致。

世界各地的自由派、開明派、進步派基督宗教都欣然接受這些嚴謹的學術研究結果,而對信仰內涵進行相配合的變化,使信仰根據最新研究結果進行飄移,然後找到更加穩妥的地方來定錨。保守派基督宗教則完全相反,完全不接受這些嚴謹的學術研究結果,而用極端反智的方式排斥之,其主因就是先前提過的很多信徒從宗教改革之後,因為受到馬丁路德的誤導,根本是以聖經為偶像崇拜的「聖經教徒」而非基督宗教徒。當「聖經教徒」的偶像-聖經-被研究肢解並發現錯誤累累,而不可能當成信仰基準與人生指南時,有些人崩潰而歸信其他宗教或變成無神論者,有些人則移動到自由派以便安身立命,但是仍然有一大票的保守派蒙住眼睛、掩住耳朵,拒絕有關聖經與神學的最新研究結果,依然要躲在他們的小井、小籠、小缸當中。

台灣的保守派基督徒在反同示威抗議中,提出的所謂理論基礎就是西方國家保守派基督徒在類似抗爭中引述的聖經經文,但是自由派的學者早就通通批駁過了。自由派的學者思想較為廣闊,論述既宏觀又細膩,從無神論神學、神死神學、神話神學、解放神學、社會神學、處境神學、正統神學、福音神學、靈恩神學、基要神學、希望神學、同志神學、女性主義神學、諾斯底神學、異端神學、比較宗教神學、教會歷史學、基督教宗派比較學、基督教與其他宗教比較學、聖經版本比較校勘學、聖經經文鑑識學…都可以研究;美國的哈佛、耶魯、普林斯頓大學的神學院,以及聞名全球的紐約協和神學院(Union Theological Seminary in the City of New York),都是這一類型。保守派的學者,在神學院的研究就已經在神學派別、議題類別上受到限制,雷倩一幫基督教保守派的理論支援中心,就是位於台北市汀洲路的中華福音神學院,單從名稱就知道已經把研究範圍限制在福音神學這個狹隘的面向,所以即使有不少台大畢業的高材生前往進修神學或讀取碩士學位,其學術功力非常有限。

(下期待續)

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