上帝與聖經的各自表述─多元民主、基督徒與反同運動(上)│丁連財

2017.08.08

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2017年可能會是一個世局劇變的年代:大家擔心特立獨行又行事作風急躁衝動的美國總統川普(Donald Trump),在1月20日就任後不曉得會惹出什麼大禍-經貿大戰、軍事大戰?英國首相梅伊(Teresa May)的「硬脫歐」(hard withdraw from the European Union)而非「軟脫歐」方案,2月1日於國會下議院表決,以498票vs 114票得到一面倒的支持。

在美英領袖高舉自利的「國族主義」大纛之後,歐洲很多極右派政黨爭先恐後,高舉國家利益至上、貿易保護主義、課徵外國貨品高關稅、反移民、封鎖邊境、排斥穆斯林、回歸兩性與家庭倫理傳統倫理價值觀(就是反對LGBT: lesbian女同性戀、gay男同性戀、bisexual雙性戀、transgender跨性別)等政綱,並斥責減損國家主權的超國家組職,譬如:歐盟、歐洲央行、歐元區、歐洲議會、世界銀行、國際貨幣基金、北大西洋公約組職,還有原本美歐要商談的「跨大西洋貿易暨投資夥伴關係」(The Transatlantic Trade and Investment Partnership,TTIP);至於在北美的「北美自由貿易區」(North America Free Trade Area,NAFTA),早被川普罵得一無是處,恐怕會廢棄;而在亞太地區,原本由歐巴馬大力推動的「跨太平洋夥伴關係」(The Trans-Pacific Partnership,TPP),則因川普逕自宣布退出,而胎死腹中。

歐洲極右派政黨中,有的已經獲勝組閣執政,有的因為席次增多而被延攬加入聯合政府;而一副就要總踵繼川普與梅伊之後掌權執政,然後大肆推動極右派政策者,尤其以法國「國民陣線」(Front national)領袖瑪麗娜勒龐(Marine Le Pen)最為有名。她幾乎篤定會在2017年4月23日的法國總統選舉進入前兩名,然後就看法國中間偏右與中間偏左和極左的選民能否聯手合作,在5月7日的決選當中全力阻止瑪麗娜當選。奧地利總統極右派候選人霍費爾(Norbert Hofer)在2016的選舉中進入12月4日的決選,但就是開明的跨黨派和跨意識形態選民大合作,才使出身綠黨但以無黨無派名義競選的溫和派候選人范德貝倫(Alexander Van der Bellen)當選,擋下極右派的在歐洲風起雲湧的強大勢力。

由於敗選的霍費爾宣稱是「上帝要他出來參選」(香港政務司司長林鄭月娥元月12日宣佈辭職參選特首,也公開聲明「參選是上帝旨意」),而其競選團隊也使用有上帝名字的宣傳極右派的主張;霍費爾所屬的自由黨在表示,口號發自內心,絕無濫用上帝概念的意圖,在口號中提及上帝,是因其「深深植根於我們的傳統和文化中」。但是,這種訴諸上帝卻又針對民粹所好的競選手段,遭到基督教領袖強烈譴責;教會領導階層適時大力抨擊極右派,而且明白表示:上帝要保護的人類包括難民在內的弱者,也包括穆斯林,上帝代表的不僅僅是西方的價值觀,而是普世的價值觀。

回到台灣的政治舞台,2017年可能也會是一個世局劇變的年代,而且也會和上帝牽扯不清。蔡英文總統領導下的民進黨政府,要面對年金改革、司法改革等困難重重的披荊斬棘路程,又要面對極端棘手的婚姻改革立法大對抗:不論是「婚姻平權」(含同性婚姻)草案或「伴侶制度」草案,都是爭議紛擾劇烈;而因為以基督宗教保守派為主的教會,在2016年就進行大動員,號召大批教友到立法院附近集會並跪地大聲禱告,向尤美女等開明進步派立委示威施壓抗議,2017年的同性婚姻多元成家立法工作,會受到很多自以為是「上帝與人類捍衛者」(defenders of God and Human Beings)更兇猛火爆的攻擊。

其實這些保守派的教會與教友不具備台灣基督徒的代表性,因為他們多半屬於基要派(Fundamentalism)、福音派(Evangelicalism)、五旬節派-靈恩派(Pentecostalism);信義會(原名路德會the Lutheran Church)也參與其中則頗令人訝異。信義會原名路德會,指的是依循16世紀宗教改革大將馬丁路德(Martin Luther)「因信稱義」(sola fide,only by faith)神學理念而創立的教會;國際上的路德會主力在北德地區和北歐各國,由於那些國家都早已尊重同性戀而實施「同性民事結合」(same sex civil )或「同性結婚」(same sex marriage),台灣信義會的劇烈反同立場顯得非常突兀。

台灣信義會的真理堂牧師楊寧亞、信義會前任監督(主教)莊東傑、台北市和平東路靈糧堂(台灣靈糧堂教會體系旗艦店,宏達電老闆王雪紅是最知名教友與金主)主任牧師周神助,新店行道會三民堂(台灣行道會海內外教會體系創始店,其行道會美河堂就是購自馬英九與郝龍斌市長任內偏惠建商日勝生而引發官商勾結弊案的那塊開發地)牧師張茂松,都列名反同陣營大將。

另外,就是國民黨海軍將領權貴子女雷倩,她大學畢業之後單憑關係就進入國民黨營的中視擔任主播,然後又取得國民黨在黨國與黨政不分時代取自民脂民膏的中山獎學金赴美留學,學成後曾經在美國、新加坡、台灣任職大企業,在2005年當選第六屆立委;其黨籍首先是國民黨,後來是新黨,然後則是由新黨背書同意重回國民黨。從2015年9月6日創立以基督教保守派為主的「信心希望聯盟」黨(Faith And Hope League, FHL,簡稱「信望盟」,雷倩是主席團成員)以來,黨籍就隸屬「信心希望聯盟」。在2016年1月16日立法委員選舉中「以上帝之名」組黨競選的「信心希望聯盟」,慘遭上帝與選民唾棄,不論是區域或比例代表立委通通摃龜,政黨票只拿到20萬6,629張,政黨票得票率只拿到1.6951%,無法通過5%門檻,亦未及3.5%補助款門檻。

由於台灣的誤譯問題嚴重,又在人文與社會學科或大學博雅與通識教育上,很少提及西方宗教,所以國人對於天主教、基督教、基督新教、東正教、改革宗、抗議宗、誓反派、信義宗、聖公宗、喀爾文宗等名詞的含意,根本無從理解,以至於對西方乃到世界各地的政教衝突、宗教戰爭、教派紛爭,以及基督宗教在生命倫理(bioethics)的長期抗爭示威歷史與緣由,都絲毫不解。

既然「信心希望聯盟」(基督新教)還有「台灣宗教團體愛護家庭大聯盟」(跨宗教,簡稱「護家盟」-其總幹事張守一被爆出有外遇生女醜聞)這類具有宗教色彩的團體,把西方世界基督宗教人士數百年或數十年來在生命倫理上的抗爭戲碼引進台灣,我們最好新釐清一些有關基督宗教的概念與名稱的定義,以免混淆不清,以免爆腦傷肝仍是不懂。

基督宗教或基督教(Christianity)就是信仰「耶穌基督」(Jesus Christ)的宗教,基督宗教徒或基督徒(Christian)就是指Christ的信奉者或追隨者;Christ這個字出自希臘文,原意為「受膏抹的」(the anointed one),在猶太人儀禮與習俗上就是指「被揀選的」、「被派任的」;在基督宗教的意義就是指「被揀選來當贖罪者的」、「被揀選來當救世主的」。

基督宗教草創時期受到嚴厲迫害,因為既不見容於猶太教,又因為不願意敬拜被視為「神」的羅馬帝國皇帝,而處處受到打擊。由於基督徒的確有別於一般人民,恪守愛神愛人宗旨,又有大批信徒寧可殉道也不改教,而在帝國內部造成一波波的衝擊與震撼。西元325年由君士坦丁大帝(Constantinus Magnus)宣布合法化,狄奧多西一世(Theodosius I)時更定為羅馬帝國的國教,成為西方世界的主要宗教。

基督宗教早期在巴勒斯坦、敘利亞、土耳其、亞美尼亞、土耳其、埃及、阿爾及利亞、衣索匹亞、希臘、義大利等地區都有教會,比較有名的教會中心,也就是教區的領導,集中在耶路撒冷、安提阿(Antioch)、以弗所(Ephesus)、帖撒羅尼加(Thessalonica)、君士坦丁堡(Constantinople)、亞歷山大港(Alexandria)、希波(Hippo,現今阿爾及利亞的現代港市阿拿巴Annaba)。

教區當中的「主教座堂」通常最大也最漂亮,稱為cathedral;一般神父牧養信徒的崇拜場所就是教會或教堂(church)。原本各教區主教的地位是平等的,但是既然羅馬教區恰好是羅馬帝國首都所在,而據傳耶穌的大使徒彼得,和使基督宗教得以一路傳揚到土耳其、希臘、義大利的使徒保羅,都因為違抗羅馬帝國命令,不停傳教,而致先後被釘十字架或斬首殉道於羅馬,所以慢慢各地都以羅馬主教為尊,並使他晉身為教宗,而成為基督宗教的代表與領袖,而使徒彼得(天主教譯稱「伯多祿」)也被追封為首任教宗。

被引述來把追封彼得為首任教宗合理化,也把羅馬教區領袖地位高於其他教區正當化的聖經經文,就是《新約聖經馬太福音》16章13-19節─西門彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」
以羅馬為中心的基督宗教最早是統一的團體與社群,以羅馬梵諦岡為總部,以教宗為耶穌基督在人間的代表,稱為基督宗教「羅馬大公教會」(Roman Catholic Church,即中港台日韓地區俗稱的「天主教」)。基督宗教早期的教義、教規、禮儀、制度並沒有統一,各個教區都不同,原因是聖經的舊約與新約正典到底要收納那些書卷,並認定那些書卷是偽作而必須刪除,一直拖延到西元393年的「希波宗教會議」(the Synod of Hippo),還有在西元397年和西元419年分別舉行的兩次「迦太基大公會議」(the Ecumenical Council of Carthage, 簡稱Council of Carthage)才定案。

有了公訂本的聖經還是沒有辦法統一基督宗教信仰內容,因為聖經中的文字與敘述以及神話與傳奇,還有比喻和故事,都必須經過詮釋(類似憲法也有釋憲必要),而詮釋不同則信仰內涵就有別異。

造成紛爭與分裂的主因是對耶穌的身分地位的認定,原本源自亞伯拉罕(Abraham,在伊斯蘭則稱為易卜拉辛Ibrahim)的統一的獨一神教(monotheism)後來分裂為猶太教、基督宗教、伊斯蘭,就是出於對耶穌的認同差異:猶太教認定耶穌是偽冒的彌賽亞(救世主),要搞革命推翻猶太教祭司領導階層和羅馬帝國在巴勒斯坦的統治,是個宗教犯兼進行猶太獨立運動的政治犯,因而被當局以十字架釘死;基督宗教認定耶穌是救世主,是上帝之子,以「道成肉身」(kai ho logos sarx egeneto,Incarnation)降世人間,代替人類作為犧牲,被釘死流寶血為人類贖罪,而使人類得以和上帝修好,耶穌死而復活升天,而且在末世將必再臨(Second Coming);伊斯蘭認定耶穌是個好人、上帝差派的使者與先知,但身分地位比穆罕默德還低,而且耶穌沒有被釘死,更沒有復活升天,他後來與抹大拉的瑪利亞(Mary Magdalene, Mary the Magdalene, Mary of Magdala)結婚生子,過著平凡的生活。

有關耶穌的身分地位的認定差異,不僅造成外爆,也激發出基督宗教的內爆與分裂(Implosion and Schism)。有關「基督論」(Christology)的探討,「不管是從早先民間的耶穌言行錄、耶穌軼聞,乃至聖經中提到耶穌生平的的四福音書(馬太、馬可、路加、約翰福音;分別寫於耶穌離世之後40-100年間,只能算是二手資料,因為無任何作者是與耶穌同世代的親眼見證者),眾說紛紜,莫衷一是:耶穌是神也是人、耶穌是神不是人、耶穌是人不是神、耶穌是半神半人、耶穌非神非人而是幻影、耶穌在世是人但復活升天後成神、耶穌在世是神但一被釘上十字架就變成人而與凡人同悲同朽、耶穌是上帝領養的凡間嗣子、耶穌是大天使米迦勒(Michael)的變形化身等等一大堆說法,搞得教會天翻地覆,信徒無所適從。

「羅馬大公教會」為了解決這些爭議,就召開大公會議(the Ecumenical Council,簡稱the Council)由各個教區派出代表,各自陳述己身立場,然後進行討論與辯論並進行最後表決。然而,操控大公會議的實際上是羅馬帝國皇帝,在該走的形式過程結束後,結論其實都是皇帝依其帝國統治之需要而裁決的。早期比較有名的是西元325年的第一次尼西亞大公會議(First Council of Nicaea),結果就是基督宗教著名的《尼吉亞信經》(Nicene Creed),那是一份綜合性的信仰表白。

其實在基督宗教尚未成為羅馬帝國國教前,就有博學深思的教父寫下《使徒信經》(Apostles' Creed):「我信上帝,全能的父,創造天地的主;我信我主耶穌基督,上帝獨生的子;因聖靈感孕,由童貞女馬利亞所生;在本丟彼拉多手下受難,被釘於十字架,受死,埋葬;降在陰間,第三天從死人中復活;升天,坐在全能父上帝的右邊;將來必從那裡降臨,審判活人死人。我信聖靈;我信聖而公之教會;我信聖徒相通;我信罪得赦免;我信身體復活;我信永生。阿們!」
但是,這些信仰告白都沒有辦法達到統一信仰內容與意涵的作用。

大公會義的召開,出現了各教區代表與各學派神學家以抽象思考方式而發明的一些專門概念用語,而這些措辭用語根本在聖經裡面完全找不到。譬如:原罪(original sin)、三位一體(Trinity)、三位一體論(Trinitarianism)、二位一體論(Binitarianism)、一位一體論(Unitarianism)、成神論(Theosis)、基督一性論(Monophysitism)、基督二性論(Dyophysitism)、和子論(Miaphysitism, Henophysitis)、基督一志論(Monothelitism)、神格唯一論(Monarchianism)、形態神格唯一論(modalistic monarchianism, modal monarchism)、聖父與聖子同質論(Homoousios)、基督神人二性連接論(Sunapheia)、基督的人性和神性位格合一論(Hypostatic )、和子論(Filioque)等等。

這些詞彙用語與概念只會使人爆腦,有聽沒懂,再聽還是不懂。對於用理性無法參透的語彙、概念、事物、事件,基督宗教慣常稱之為「奧秘」(Mystery),而且還說那是超乎理性的。不過,有些自由派神學家與信徒則認定「奧秘」之說不是「超智」,而是極端「反智」(anti-intellectual)。

迦克墩大公會議(Council of Chalcedon)是於公元451年在迦克敦(君示坦丁堡附近小古城)舉行的第四次基督教大公會議,此會議産生了重要的「基督論」定義,界定了「基督的神人二性」;此會議還將「基督一性論派」的教會判定為異端。最後,會議制定了今天基督教著名的《迦克墩信經》(Chalcedonian Creed),同時鞏固了羅馬主教身為教宗的優越權威地位。

不接受此一大會結論者就被認定為異端,要被「破門」(Excommunicatio)開除教籍,並禁止傳教。有幾個教派就這樣與羅馬大公教會決裂,但他們有的留在自己的地盤繼續存活至今,有的則拋離歐洲而向亞洲進發,在其他帝國領域傳教。

這一批份裂出來的教會自稱「老東方正統教會」(Ancient Oriental Orthodox Church),包括全亞美尼亞人亞美尼亞宗徒教會(Armenian Apostolic Church of All Armenians)、埃及亞歷山大科普特正教會(Coptic Orthodox Church of Alexandria)、衣索匹亞正統台瓦西多教會(Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)、亞述東方教會(Assyrian Church of the East)。埃及科普特正教會信徒現在佔埃及人口一億中的10%,亞述東方教會另稱「聶斯托留教會」或東方教會(Nestorian Church, Church of the East),他們進入西亞、波斯(受波斯帝國薩珊王朝禮遇以對抗羅馬帝國)、印度,還有支那地區的大唐帝國,並在大唐取個特別的漢名為「景教」,在西安碑林有「大秦(羅馬)景教流行中國碑」為歷史鐵證。

西羅馬帝國於西元476年滅亡後,天主教成為西歐僅存的具有大一統勢力的組織;盡管他們致力於教化攻滅西羅馬帝國的野蠻民族,使他們歸信基督,但是由於教權獨大,而使得天主教在中古時期(約西元476-1500年)因為享有過多權力而漸漸腐化。

以君士坦丁堡為首都的東羅馬帝國,還有很多天主教會,但是他們位於東方原本就有一些異於西方的思考模式與文化組態,他們對羅馬教廷的信任愈來愈低,最後終於在西元1054年因為對聖經關鍵句子的見解差異過大引發爭執,相互宣布把對方破門,而公開與羅馬大公教會決裂。在東羅馬帝國原本的天主教會改稱為「東方正統教會」(Eastern Orthodox Church,就是台灣俗稱的「東正教」;此教派與前述的「老東方正統教會」不是同一教派,請避免混淆),以君士坦丁堡為東正教教廷所在,並設立「牧首」(Patriarch)與羅馬教宗對抗。

東正教勢力龐大,遍及東歐、巴爾幹半島、俄羅斯、小亞細亞、西亞;俄羅斯正教、烏克蘭正教、塞爾維亞正教、羅馬尼亞正教、保加利亞正教、阿爾巴尼亞正教、希臘正教,都屬於這個教派體系。

這次的大分裂,還是沒有使權力薰心、貪污腐化、大肆淫亂的羅馬教廷檢討反省,反而是發動十字軍東征聖戰,使西歐信徒注意力轉移到與穆斯林作戰,以爭回聖地耶路撒冷。十字軍東征多次都是失敗收場,使教廷權威更形低落,而不少神職人員的貪財好色,上至教宗、主教,下至一般神父,都有公然犯戒的醜事,把神職人員必須「守獨身、安貧、服從」的清規忘得一乾二淨;有幾位教宗和大批主教擁有情婦,並有私生子女。當教宗或大主教要分封其兒子肥水很多的職位時,就刻意稱他們是外甥、姪子,因而就出現了源自拉丁文的nepotism(用人唯親、裙帶主義;nepot在拉丁文就等於英文的nephew)。

最嚴重的腐敗就是教廷和各區主教以募集建築特大教堂的經費的名義,肆無忌憚地販售贖罪券(Indulgence),這已經是嚴重違反教義、教理、教規的行為,何況有些營收款項的流向不明,可能都被神職人員私吞。還有,當時很多高層神職都是靠賄賂教宗而得到派任,所以不少神職人員藉著販售贖罪券騙取款項,以便進貢給教宗而取得一官半職。

「銀幣叮噹落進箱底,靈魂雀躍跳出煉獄」,贖罪券的理論是認為耶穌和聖徒有多餘的功德,教會有權利釋放給其他信徒,為他們代贖那些非永恆的罪罰。「煉獄」(Purgatory)是信仰與行為不完全合乎教義之信徒死後暫居的地方,在那裏接受暫時的懲罰,等待煉淨以後才得上天堂。贖罪券在那個時代成為教廷的重要經濟來源。

修道僧兼神學家兼聖詩作曲家馬丁路德對當時的情景極為憤怒,因為上帝設立的教會變成了賊窩匪窟,因為原本要教導信眾倫理道德的神職人員,居然本身就是作奸犯科、腐敗邪淫之人。1517年10月31日(今年適逢500周年紀念,許多相關活動已經在路德會重鎮的北德地區和北歐諸國陸續展開,直到10月31日要以最高潮收場),馬丁路德在威登堡(Wittenberg)教堂大門貼出佈告九十五條論綱(Ninety-five Theses or Disputation on the Power of Indulgences),列出反對贖罪券的九十五條論點,徵求學術的辯論。

九十五條的主要論點是,得神赦免的唯一途徑是悔改,贖罪券僅能贖買從人來的懲罰,不能贖買人在煉獄中所受的刑罰:第一,因為那是神所加的刑罰,教會法規或者教宗無權減免;第二,贖罪券不能換取耶穌和聖徒的功德來減免刑罰,反而助長發行經手人的貪婪,引發大眾對教宗的蔑視,贖罪券是對信徒進入天國的虛假的平安保證。九十五條的第一條和最後一條這樣寫著:「當我主耶穌基督說「你們應當悔改」時,衪的意願是希望信徒們畢生致力於悔改」;「唯有經歷各種苦難,而不是虛假的平安擔保,才能有把握進入天國。」

就這樣,引爆了「宗教改革」(Reformation):除了馬丁路德之外,另有來自法國的神學家喀爾文(John Calvin)在瑞士推動宗教改革,而其門生又把改革大業帶到捷克、荷蘭與蘇格蘭;追隨馬丁路德的教會稱為「路德會」或「信義會」,聽從喀爾文教導的教會一開始時稱為「喀爾文會」(Calvinist Church),後來則依喀爾文所強調的「由長老治理教會」而有「長老會」(Presbyterian Church)的建立,或者強調喀爾文所提的「會眾自治」而成立「公理會」(Congregational Church,英文原意就是「會眾教會」)。英格蘭國王亨利八世(Henry VIII)則因教宗拒絕批准他離婚另娶新歡宮女,一氣之下公開與教宗和天主教決裂,自創「英國國教」(Church of England, Anglican Church,在台灣習稱「聖公會」),以國王自任該教派的塵世領袖,以坎特伯里(Canterbury)大主教為該教派的精神領袖。

由於從天主教分裂而出的這三大教派都是因為抗議(protest)天主教的作為不當與腐化墮落而產生,所以有一個含括性的名詞Protestant Churches(在中文有「抗議宗教會」、「改革宗教會」、「誓反派教會」等翻譯)來統稱這些教會。

大分裂局面出現的惡果就是一直分裂下去,後來就陸續出現浸信會、門諾會、貴格會、衛理公會、神召會、安息日會、真耶穌教會、四方教會、美國聖公會(Episcopal Church)…目前全世界約有2000個大大小小的宗派(Denomination)、別派(Sect)和神祕敬拜團體(Cult)。美國各教派於南北戰爭期間又因為對解放黑奴意見不一而分裂,在南非各教派也因為對白人實施種族隔離政策(Apartheid)正反態度不一而分裂。

不過,只要是從宗教改革的三大派而再分出的小教派,都一律納入Protestant Churches這個用語。其實,這就是台灣習稱的「基督教」,但是因為很多人搞不清楚天主教與東正教事實上也是信仰耶穌基督的教派,在英文裡也屬於Christianity這個大招牌所涵蓋的範圍,所以我們就把Protestant Churches稱為「基督新教」,以示差別。而且正是因為台灣一直把天主教與東正教排斥在基督教之外,所以就只好創發「基督宗教」一詞,來涵括所有信仰耶穌基督的教派與教會。

基督新教不承認天主教教宗是耶穌在塵世的代表,也排斥「教宗所言所為無誤無謬論」(Papal Inerrancy and Infallibility)的教會傳統,廢除聖母瑪利亞崇拜,刪除天主教聖經中的近二十卷認定為次經或偽經的書卷,將天主教七項聖禮大大縮減為只剩下聖餐禮和聖洗禮兩項,開放神職人員結婚,認定「萬民皆祭司」而可以不用透過神職人員就和上帝直接溝通並自行閱讀聖經,而有個人的領受、體驗、感念、詮釋,以及贖罪蒙恩得赦免。

馬丁路德與喀爾文是出於神學理念與教義教理,而和天主教決裂,所以這兩個系統的教會所呈現的是與天主教截然不同的面貌;英國國教只是因為國王亨利八世的婚姻問題而莫名其妙成立,所以除了教會領袖變更之外,教義、教理、教區、儀式、神職人員服飾與位階各方面,都幾乎還是天主教的面貌,於是就出現了「清教徒運動」(Puritanism),希望把英國國教變得更清澈與聖潔。清教徒的這種改革要求,後來引爆17世紀中葉的清教徒革命,身為英國國教教主但統治無能卻又殘暴的的查理一世(Charles I)的保皇軍兵敗,查理一世被俘虜經審判後被處以斬首之極刑。

宗教改革也在歐洲大陸引爆1618-1648長達三十年的宗教大混戰,出戰各方雖然打著維護天主教或保護基督新教的旗幟,但其實那是一場新教這邊部分世俗國王與貴族趁亂要壓制教宗對他們以及他們統治子民行使教權的戰爭,也是一場天主教這邊的國王與貴族想趁亂打擊反教廷之叛徒國王與貴族,以便佔領其領土資產與人民的自利之戰。三十年戰爭造成800萬人死傷,人類付出這麼慘重的代價,才知道寬容的可貴。馬丁路德後來反省說,沒想到居然引發大戰而造成可怕的生命財產的嚴重損失,如果早知道,他就會把改革的方式與力道做調整。

馬丁路德的另一項嚴重失算,是他為了對抗天主教「教宗所言所為無誤無謬論」,而提出「聖經無誤無謬論」(Biblical Inerrancy and Infallibility)。其實馬丁路德與喀爾文兩人對於聖經的見解就不同,對於哪幾卷算是次經或偽經的看法也不同,喀爾文還隨手就指出聖經的確有誤謬,馬太福音第27章7-10節:他們商議,就用那銀錢買了窰戶的一塊田,為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫做血田。這就應驗了先知耶利米的話,說:他們用那三十塊錢,就是被估定之人的價錢,是以色列人中所估定的,買了窰戶的一塊田;這是照著主所吩咐我的。

喀爾文說,他搞不懂怎會出現先知耶利米,那些預言明明是先知撒迦利亞講的(參見撒迦利亞書第11章12-13節)。

既然提出「聖經無誤無謬論」,則凡夫俗子就把聖經當成上帝,而出現了聖經偶像崇拜,由基督新教轉而變質為「聖經教」,也就是萬事萬物都以聖經為本來處理解決,把聖經當成所有問題的指引,包括地球與人類何時開始存在、該吃用何種食物、該耕種何種職務或樹苗、何種情況要守獨身、如何尋找結婚對象、可不可以飲酒唱歌跳舞作樂、哪些行為屬於犯法、該用何種刑罰、該如何醫病趕鬼、該如何處理動物屍體、該如何安葬死人等等。聖經被當成科學書籍、法律書籍、生物書籍、倫理道德書籍、歷史書籍、人生指南等等。

其實,聖經單單就是一本非常豐富精采的「宗教書籍」,單以文體而論,就有神話、傳奇、戒律、歷史、詩歌、情書、警世良言、預言、寓言、小說、戲劇、書信等不同的敘事方式,而整本聖經承載的大量書卷與文字其實有一個一以貫之的主題:人類和Super Being (超上存在:不論你要稱為上帝、上主、天主、神、天父、真主、安拉、阿拉、大梵天、長生天或佛陀)的原本的關係是和諧的,人與人之間的關係原本也是和平的。因為人類的悖逆與傲慢,自以為可以當萬事萬物的尺碼,自以為可以Play God(扮演上帝),而破壞了這種關係;然而,這種關係是可以恢復的,只要人類放棄傲慢與自大,只要人類悔悟為了自我利益而多行不義或甚至傷人害人,只要人類認罪悔改並回復到謙遜善良,只要人類願意像浪子回頭的故事般重回天父的懷抱,就可以回復到原本的最美好狀態,而耶穌扮演的就是當作犧牲而為人類代贖的角色。聖經要說的就是人類與上帝,以及人類與人類的國家民族集團之間,重歸於好的方法與過程,簡而言之就是人與上帝和人與人之間的「修好」(reconciliation)。

然而,基督宗教的神職人員與信徒就是非常愚昧,經常刻意揀出有利自己立場的聖經經文,並以字面意思閱讀與解釋,外加自己所謂得至上帝賜與的個人光照、啟發、感動(前述的「萬民皆祭司的惡果」),斷章取義,片面解讀,用以攻擊對手。這種白癡讀經解經法打從教會早期就層出不窮,而在宗教改革之後變得非常頻繁而劇烈,幾乎每周每天都有這種互相引述聖經經文彼此攻擊的醜事糗聞。

當年的天主教將計就計,引述很多的聖經章節來和馬丁路德引述的聖經章節對抗。譬如,天主教就引述馬太福音16章13-19節來為教宗的地位辯護;天主教主張婚姻是聖禮,而且不可離婚,馬丁路德除了主張神職人員可以結婚之外,還把婚姻從聖禮中廢除,並且主張在特定情況下可以離婚,天主教就引述馬太福音第19章3-7節經文來維護婚姻並反對離婚:有法利賽人來試探耶穌,說:人無論什麼緣故都可以休妻嗎?耶穌回答說:那起初造人的,是造男造女,並且說:因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這經你們沒有念過嗎?既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以,神配合的,人不可分開。

天主教迄今還堅持反對離婚,所以天主教國家人民的離婚權是經過長期抗爭奮鬥,並以修憲公投的認真、艱辛、嚴謹過程來完成。天主教國家可以離婚,是晚自20世紀70年代才開始的事情:義大利(1970)、葡葡牙(1975)、巴西(1977)、西班牙(1981)、阿根廷(1987)、巴拉圭(1991)、哥倫比亞(1991)、安道爾(1995)、愛爾蘭(1996)、智利(2004)、馬爾他(2011);迄今仍然不得離婚的天主教國家僅剩下菲律賓。

所以,有爭執的雙方都可以各自找到有利自己立場的聖經章節經文來為自己辯護;因此,只依字面意思閱讀而且片段讀經和憑藉自我的感受來解經,是很危險的,常常會產生自我矛盾。
台灣基督教界保守派教會引用聖經來大力抨擊同性戀,強烈反對多元成家與同志婚姻立法,就是這種隨意讀經任意解經的現象。保守派基督徒的這種手法,在基督宗教徒占多數的歐美國家的相同議題論戰中,早已用過N次了,而他們在那些國家節節敗退,正出於他們的愚昧:論述能力很差,以片面揀擇加上按字面意思解釋而提出的反對同性戀的聖經經文,都被自由派神學家針對議題,以宏觀含括整本聖經的學術研究論文與書籍,加以破解、擊碎、駁斥。

以外省籍信徒為主的台灣國語系統基督教會,其實早就鬧過這種笑話,但是依然困守井底當青蛙,也不願意跳脫出來看看這的豐盛多樣美好的世界;還是不悔改,依然繼續犯錯而引發訕笑。雷倩領導的信心希望聯盟極其不智地在走老路,沒有記取教訓。

(下期待續)


 


(丁連財/資深大學教師兼媒體人與出版人)
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