從法國到台灣─高中哲學教育的可能?│沈清楷

2017.08.08

每年六月,法國都會有60多萬高中生參加長達四小時的高中哲學會考筆試,台灣媒體或社群網站都會瘋狂轉貼或自行翻譯法國高中會考的哲學題目,以2015年為例。

【文學組】

論文寫作
第一題:尊重所有活著的存在,是一種道德義務嗎?
第二題:我是我的過去所造成的嗎?
文本分析:托克維爾《論美國的民主》節選,1840

【科學組】

論文寫作
第一題:藝術作品一定要有意義嗎?
第二題:政治可以迴避人們對真實的要求嗎?
文本分析:西賽羅《論占卜》節選,公元前1世紀

【經濟社會組】

論文寫作
第一題:個體的意識只是所處社會的反映?
第二題:藝術家的創作是可被理解的?
文本分析:史賓諾莎《神學政治論》節錄,1670

【科技組】

論文寫作
第一題:文化造就了人類?
第二題:人若不自由也可能幸福嗎?
文本分析:休謨《人類理解論》節錄,1748

 

當我們看到以上的題目,就會聯想到台灣自身教育制度,是否在中學階段也能也有這樣的思想教育訓練,或是反觀台灣作文題目:如2014年台灣指考的作文題目:圓一個夢。2015年台灣學測的題目是:獨享。

台灣對哲學有許多偏見:唸中國哲學的去當算命仙,唸西洋哲學的終將會發瘋;而哲學是否有用,變成功利主義社會衡量的標準。還有更遠的原因:過去戒嚴時期,哲學思考是被禁止的。很難以想像白色恐怖時期,歌德的《少年維特的煩惱》或盧梭的《懺悔錄》,都可被視為因為會「影響人心」,而當作罪名來羅織。在這個時代,思想本身就是危險的,因為環境只要你服從他人,而不是做自己;而在戒嚴時期,思考本身是一種冒險,敢去思考就變成勇敢的表現,因為思考,會促使你無形中朝向行動:抵抗陳腐與創造美好。即使在解嚴以後,很多事都鬆綁了在台灣,我們對哲學的誤解依然還是:哲學是無用的。

 

對哲學的誤解讓我們失去了對思考的純粹樂趣。現今大學的哲學教育也有其危機,就是學院化、學科化、專精化、然後企圖實用化。可是,如果沒有哲學所帶來思考的純粹樂趣而「思考到底」的話,就不會往理想性邁進,而只停留在實用性、功利式的思考。

雖然我不同意將法國高中哲學課程全盤移植在台灣高中課程裡,但是他的哲學教育哲學的精神,卻可以提供台灣文化視野的參考。不同於黨國時代的箝制人心的思想教育,如三民主義、國父思想、甚至被政治使用下的中國文化基本教材,法國高中哲學教育,強調一種更開闊式的公民教育,它要求學生去面對自己的習見,透過反思,脫離刻板印象僵化思考,從而藉由不同哲學家的思考,幫助自己進行正反論辯,讓自己形成較為全面的思考,並且檢視自己在邏輯推論上的缺點,從而有機會去思考過去不敢想、沒想過,或是去面對看不見的思考禁忌。

ㄏ這些考題之所可能,反映在他們之前學了甚麼?法國高中哲學教育的重點可分為「觀念」與「作者」兩部分。在觀念方面,「普通會考類別」主要分為五大範疇:主體(自我認識)、文化、理性與實在、政治、道德。透過這些基本概念,再擴大延伸出如平等、感覺、欲望、語言、宗教、表現、國家或義務等觀念的思考,再根據不同學科斟酌比重。除了觀念,學生也須研讀作家或哲學家的作品,畢竟閱讀這些作品對於了解哲學十分重要。 課程提供了會考範圍的哲學家清單,裡面共有57位作者,從時期來分,可分為「古希臘羅馬到中世紀」(從柏拉圖到奧坎,共15位作者)、「現代」(從馬基維利到康德,共18位作者)和「當代」(從黑格爾到傅柯,共24位作者)等三個時期。除了古代到中世紀很難用現代國家的概念來區分,現代、當代兩個時期的42位作者中,有19位是法國人、10位是英國人(或以英文著作)、9位德國人,以及4位歐洲其他國家的作者。

法國高中哲學課綱

文學組 經濟社會組 科學組
主體 主體 主體
意識 意識 意識
知覺 知覺 知覺
無意識 無意識 欲望
他人 欲望  
欲望    
存在與時間    
文化 文化 文化
語言 語言 藝術
藝術 藝術 工作與技術
工作與技術 工作與技術 宗教
宗教 宗教  
歷史 歷史  
理性與實在 理性與實在 理性與實在
理論與經驗 論證 論證
論證 解釋 生命
解釋 物質與精神 物質與精神
生命 真理 真理
物質與精神    
真理    
政治 政治 政治
社會 社會與交換 社會與交換
正義與法律 正義與法律 正義與法律
國家 國家  
道德 道德 道德
自由 自由 自由
義務 義務 義務
幸福 幸福 幸福

作者

古代、中世紀(15人) 現代(18人) 當代(24人)
柏拉圖 馬基維利 黑格爾
亞里斯多德 蒙田 叔本華
伊比鳩魯 培根 托克維爾
盧克萊修 霍布斯 孔德
塞內卡 笛卡兒 古諾
西賽羅 巴斯卡 米爾
愛比克泰德 史賓諾莎 齊克果
馬爾庫斯.奧列里烏斯 洛克 馬克思
賽克斯都.恩披里克 馬勒布郎士 尼采
普羅丁 萊布尼茲 佛洛伊德
奧古斯丁 維柯 涂爾幹
阿維羅斯 柏克萊 胡賽爾
安賽爾莫 孔迪亞克 柏格森
阿奎納 孟德斯鳩 阿蘭
奧坎 休謨 羅素
  盧梭 巴舍拉
  狄德羅 海德格
  康德 維根斯坦
    波普
    沙特
    鄂蘭
    梅洛龐迪
    列維納斯
    傅柯

 

可是台灣高中生適合念哲學嗎?思想的拓展不應該有所謂「國情不同」的問題,這個選擇跟念數學、物理、化學這些純科學很像,重要的是,我們需要他們可以思考想到多深、多遠。

高中生正在「轉大人」,對生命有許多的疑惑,如果他們願意仔細想的話,他們會直接面對「存在」「虛無」「自我」「他人」等很深刻的問題。我和一群志同道合的不同學科的大學教授、以及哲學專業者,共同創立的台灣高中哲學推廣學會,並且去南港高中國際人文實驗班,本周兩小時固定的哲學課程,並由不同的人來教,整體來說,南港高中國際人文實驗班的學生,是一群質感很好的學生,很熱情,也很願意放開來討論。當然,導師林靜君老師花了很多時間,去理解學生的疑惑,使我們授課者,可以課前和課後理解到學生的收穫與疑惑,作為課程上的改進。

其中一堂討論「人我之間」的關係:有的說,人與人之間是「感情」,是不變的「信念」。也有學生說,人與人之間是「利益關係」。從這裡我們可以問下去:那你跟朋友之間是利益關係嗎?通常學生都會說「是」。如果再問:「跟父母也是利益關係嗎?」有人說「是」,有人說「不是」。很多人對回答「是」的學生,或許多少會失望,或是覺得學生是灰色或是悲觀,為何對人我關係不信任。但是如果所有都是利益關係,那怎麼去與商業的利益關係區分,當所有人際關係都變成利益關係,這可以是一種洞察但也可能是化約。

 

因此,會重新回到對何謂利益的定義,然後怎麼去辨別不一樣的利益關係?而從不一樣的利益關係裡,是否有存在一種沒有利益關係的人我關係?但是,學生也會很聰明地回答,「沒有利益關係,也是一種利益關係嗎?」對這種將相對論普遍化的看法,我們也可以進一步問:「沒有利益關係的利益關係與有利益的利益關係,會不會是兩種不一樣的利益關係?」這樣一路討論下來,不僅要重新回到「利益關係」的定義,也進一步涉及到普遍與個別的區分,進一步導出倫理學中,利己與利他的區分,在人的行動中,是否存在著無私?我們會說我愛一個人是出自於自私嗎?等等

我們可以從學生的生活經驗去導出哲學概念。如果十五歲的小孩會說「人與人之間是利益關係」的話,好像充滿了「利己」「計算」與「交換」。大人或許可以失望他們過於世故和早熟,失去了天真。但是他們遲早要成熟,有時候他們只是提早跟我們一樣,因為,現實世界中,很多大人也具有這樣的「洞見」,只是不願意承認我們早已失去理想性,或是早已習慣的這會是一個問題。但我們也可以去問高中生在他生活中有甚麼具體的觀察或體驗,才促使他會這麼想。在哲學課程中,不用去「指正」他。我們可以深入分析,這個早熟洞見是普遍的嗎?還是簡化了人與人關係的複雜性?我們可以讓他多想一下,不至於讓他們早熟的洞見,變成武斷,喪失可能性,而決定他未來的人跟人之間的關係。

推展高中哲學教育不是甚麼偉大的理想,但是需要做出「台灣」的高中哲學。因此在援用外國哲學教育制度、課本時,就不能不意識到思想被殖民的可能,西方哲學或東方哲學雖然都從各自的面相,提供不同思考的視野,但思想之所以可貴,還是要從在地的問題意識去思考,回到自己的土地上思考,會比較有力量。我們期待,台灣新一代的哲學人,能夠「站在我們這些侏儒的肩膀上」,我們小小的期盼,就是幫他們墊高一點點,讓他們穩一點、繼續前進。

 

我覺得師資養成可分為短期和長期的進程:短期方面,由於台灣的哲學教育並不普及,如果只是為了促進思考的廣度與深度,高中老師在課程裡可加進哲學概念和思考,文科如主體、文化等,理科如自然哲學、科學哲學或數理邏輯。首先要試著去啟發學生的「後設思考」,換句話說,想那些沒想過的問題。在考試引導教學的台灣,我們很容易欠缺耐心去等待學生自己的思考成果。目前台灣的高中老師是有能力引進一些哲學思考的實驗,越來越多人都在這條路共同努力著,在網路時代,這些教材或主題並不難尋找。

長期方面,如果不增加學生的負擔,規劃出哲學課程。由各個大學哲學系養成,透過一定的篩選方式,找出適合教授高中哲學的老師,畢竟不是所有念哲學的都適合當老師,在其他學科也是如此。不過,在台灣,到高中教哲學,對哲學系學生會有一定的激勵作用。不過理由是因為高中生應該有學哲學的機會,而不是為了提供哲學系畢業學生有工作,才進行高中哲學教育。需要多加強美學教育和各科的經典閱讀,讓學生在批判思考還可以開拓他們的想像力。目前網路時代提供新的學習工具,台灣也有足夠的能量去培養哲學的師資。我相信,如果新一代的哲學教師願意,針對這個新自由主義全球化下的網路時代進行反思,會比我們這一代更有國際性與在地性,或是為台灣挹注一股新的力量。

十二年國教有實驗課程、生命教育,另外還有高中學校自行選擇的特色課程,哲學課都可以納入其中。我們也可以從調整上課時數做起,例如語文課程,語言雖是思考不可或缺的工具,到了高中,更需要的是透過語言去思考、在反思中,自行面對或形成屬於自己的視野與深度,而非在美麗辭藻的背誦中感到空虛。高中整體修課時數下降,語文課的時數可以減少,拿來上哲學選修;中華文化基本教材、軍訓課等,可以由哲學課選修取代。

 

台灣目前還是有戒嚴遺緒的中華文化基本教材在12年國教作為必選修,必選修是一個奇怪的概念:必修就是必修,選修就是選修,必選修則是美其名為選修但是由於避免列入必修的反彈,巧立名目為必選修。就文化來看,在台灣不只有原住民,還有許多的新住民加入,我們需要的是廣泛的文化基本教材,不應該由政治力量主導,如果文化教材需要存在,不應該以單一的中華文化為主,加上它過於強調儒家思想,也忽略了其他中華文化的面向,這種教材反而變得狹隘。我們需要讓下一代在面對不同文化的衝突下學習包含與寬容,眼前我們當思考或不可迴避的問題如:漢人來了之後,原住民的位置在哪裡?

我不認為把西方哲學全盤移植在台灣高中課程是件好事情,但是哲學的精神卻可以提供我們文化視野的參考,可以讓我們有機會去思考過去不敢想、沒想過,或是去面對看不見的思考禁忌。不過,要打破思考的禁忌需要勇氣,去面對自己的懦弱和脆弱。進一步還需要讓思考去結合行動。西方哲學只是一種所有思考的 一種可能,它不見得是唯一的,當然,法國哲學更不是唯一的哲學參考。我們必須以台灣在地出發去研發自己的高中哲學教育,必以不要有綱本的方式,讓老師的教學能夠有更大的自由度。哲學課不用如同法國哲學教育一樣納入考試,哲學不應是青春生命的負擔,但是不應該在中學之際剝奪他們領略不同思想的深度與優美,哲學代表是一個思考可能,讓年輕人提早學習自主判斷、理性思考或對生命的美好想像,才是最好的「管教」。


 


(沈清楷/比利時魯汶大學哲學博士)